جغرافية المعنى وبوصلة الروح في قصيدة "إيثاكا" لكافا فيس

مقاربة نقدية في ضوء فلسفة الرحلة وتفكيك المركزية الغائية

تسعى هذه المقالة إلى مقاربة قصيدة "إيثاكا" للشاعر اليوناني-السكندري كونستانتين كفافيس (1863-1933) مقاربةً نقديةً تحليليةً تستند إلى تفكيك البنية الفلسفية الكامنة في النص، وإعادة قراءة علاقته التناصّية مع الملحمة الهوميرية، بوصفها أنموذجاً للانزياح عن المفهوم الكلاسيكي للبطولة باتجاه تأسيس إبستمولوجيا جديدة للرحلة الإنسانية. تنطلق المقالة من فرضية مفادها أن كفافيس ينجز، عبر هذه القصيدة، انزياحاً جوهرياً في بنية التفكير الغائي، ناقلاً المركز من لحظة "الوصول" إلى سيرورة "المسير"، ومؤسِّساً لشعريةٍ تقوم على تحويل المكاني إلى وجودي، والتاريخي إلى ذاتي.

الأفق الرمزي وانفتاح التأويل

تُصنَّف قصيدة "إيثاكا" (1911) في موقع مركزي ضمن المدونة الشعرية لكونستانتين كفافيس، بل ضمن الذاكرة الجمعية للشعر العالمي الحديث. وهي قصيدة تستعير قناعاً أسطورياً من ملحمة "الأوديسة" الهوميرية، غير أنها لا تنخرط في آليات التناص التقليدية القائمة على المحاكاة أو الاستذكار، بل تمارس ما يمكن تسميته، اصطلاحاً، بـ"التناص التفارقي"، حيث يُستحضر النص الغائب (الأوديسة) بهدف زحزحة دلالاته وتقويض بنيته المركزية، لا بهدف تثبيتها. فإذا كانت الأوديسة تؤسس لبطولة العودة واستعادة الموطن، فإن "إيثاكا" الكفافية تؤسس لبطولة من طبيعة مغايرة: بطولة التيه الاختياري، والاغتراف من فيض التجربة، والاحتفاء بالطريق بصفته غايةً لا وسيلة.

إن هذه القصيدة، بقدر ما تشتغل على الموروث الأسطوري الإغريقي، فإنها تتجاوزه صوب بناء نسق فلسفي متكامل، يستند إلى رؤية وجودية تقوم على مفهوم "الصيرورة" مقابل "الثبات"، في تقاطع واضح مع الفلسفات الحديثة، وتحديداً مع فلسفة هنري برغسون في الزمن والديمومة، ومع الظاهراتية الإدراكية عند هوسرل، من حيث التركيز على فعل المعايشة والتجربة الحية بوصفها أساس تشكّل المعنى والوعي.

السيرة بوصفها مختبراً للرؤيا الشعرية

لا يمكن فصل الرؤية الفلسفية التي تؤسس لها "إيثاكا" عن التربة السيرذاتية التي نبتت فيها. وُلد كونستانتين كفافيس في التاسع عشر من أبريل عام 1863 في الإسكندرية، المدينة التي ظلت تشكل المركز الهندسي لتجربته الشعرية، والتاسع بين تسعة أبناء لأبوين منتميين إلى البرجوازية التجارية اليونانية. يشكل الموت المبكر للأب (1870) لحظةً تأسيسية في سيرة الشاعر، إذ أعقب ذلك ارتحال الأسرة إلى إنجلترا، حيث أمضى كفافيس سبع سنوات حاسمة (1872-1879) في لندن وليفربول، تلقى خلالها تكويناً أدبياً أنجلوسكسونياً، واطلع على أعمال شكسبير وبراونج وأوسكار وايلد، وتشرّب تيارات الحداثة الأدبية المبكرة.

وبالعودة إلى الإسكندرية عام 1879، ثم التنقل بينها وبين القسطنطينية (1882-1885) إثر الاضطرابات السياسية، بدأت تتشكل لدى كفافيس حساسية الشاعر القائم على تخوم الحضارات. غير أن العامل الحاسم في نضج رؤيته الشعرية كان تجربته العملية الممتدة: العمل في الصحافة، ثم في البورصة المصرية، وأخيراً الوظيفة الطويلة في مصلحة الري المصرية (1889-1922)، وهي تجربة دامت ثلاثة وثلاثين عاماً. لا تذكر هذه التفاصيل هنا على سبيل الاستطراد السيري، بل لأنها تشكل، في تصورنا، المادة الخام التي اشتغل عليها اللاوعي الشعري لكفافيس في تحويل اليومي والمعيش إلى استعاري ورمزي. فالأسواق والموانئ والسلع التي تزدحم بها قصيدة "إيثاكا" ليست استعارات كتابية مستقاة من الكتب فحسب، بل هي متخيلات نابعة من معايشة يومية طويلة لفضاءات التبادل التجاري والحراك الاقتصادي.

نحو شعرية المسير

يكمن الإنجاز النقدي الأعمق لقصيدة "إيثاكا" في عملية إعادة تعريف مفهوم "الرغبة" ذاته. حين يفتتح كفافيس قصيدته بخطاب الأمر "تمنَّ"، فهو لا يصدر أمراً أخلاقياً، بل يمارس فعلاً تأسيسياً في بنية الرغبة:

"عندما تنطلق في رحلتك إلى إيثاكا،
تمنَّ أن يكون الطريق طويلاً،
مليئاً بالمغامرات، مليئاً بالاكتشافات."

نلاحظ هنا أن فعل التمني لا يتجه نحو الموضوع (إيثاكا)، بل نحو شرط الوصول إليها (الطريق). هذا الانزياح في اتجاه الرغبة يمثل قطيعة معرفية مع البنية الغائية الكلاسيكية، حيث تُختزل الرحلة إلى وظيفة توصيلية بين الذات والهدف. في نص كفافيس، على النقيض، تصبح الرحلة ذات قيمة جوهرية لا قيمة أداتية. إن هذه النقلة تمثل، في التحليل النهائي، تحولاً من أخلاق الغاية إلى أخلاق المسير، ومن زمن الكرونوس الخطي إلى زمن الكايروس النوعي.

ثمة تأسيس فلسفي آخر يترتب على هذا الانزياح، وهو إعادة تعريف البطولة. في الأوديسة، كان أوليس بطلاً بقدر ما يتغلب على العقبات ويختصر المسافة بينه وبين إيثاكا. أما في قصيدة كفافيس، فالبطولة تكمن في إطالة المسافة، في التوقف الإرادي عند الموانئ، في الاستغراق في تأمل السلع والعطور والمدن. إنها بطولة المتأمل لا بطولة الفاتح، وهنا يتقاطع كفافيس مع الفلسفات الشرقية في الاحتفاء بالطريق على حساب الهدف، ومع نيتشه في نقده للمثالية الغائية.

الموانئ والأسواق بوصفها استعارات معرفية

تشتغل القصيدة على حقل دلالي تجاري-جغرافي كثيف، يضم مفردات من قبيل: "الموانئ الفينيقية"، "الأسواق"، "الصدف والمرجان والعنبر والأبنوس"، "العطور الفاخرة"، "المدن المصرية"، "الحكماء". وتحيل هذه المفردات، في مستواها الظاهري، إلى فضاءات التبادل التجاري في حوض المتوسط القديم، لكنها في مستواها العميق تشتغل بوصفها علامات سيميائية تحيل إلى تراكم الخبرة الإنسانية والاغتناء الروحي والمعرفي.

إن عملية "الشراء" التي يحث عليها كفافيس ليست إلا استعارةً لعملية الاكتساب المعرفي والتجربة الحسية. فالصدف والمرجان والعنبر ليست غايات اقتصادية، بل هي كناية عن اللحظات النادرة والجواهر المعرفية التي يقتنيها المسافر في محطات عمره. كما أن الروائح الفاخرة تحيل، في نظامها الاستعاري، إلى ما يعلق بالذاكرة من أريج التجارب الحية، تلك التي تظل عالقة في الذاكرة الحسية بعد أن تبهت الصور الذهنية المجردة. إن تحويل كفافيس للمعرفة إلى سلعة، والحكمة إلى عطر، يشكل استراتيجية نصية تهدف إلى تجسيد المجرد وتجسير الهوة بين الحسي والعقلي، بين المادي والروحي.

ثم تأتي الإشارة إلى "المدن المصرية" والحكماء لتضيف بعداً تاريخياً عمودياً إلى الأفق الجغرافي الأفقي. إن الرحلة هنا لا تجري في المكان فحسب، بل في الزمان أيضاً؛ في التاريخ بوصفها مختبراً للحكمة الإنسانية. وهنا يتجلى البعد الهلنستي في شعر كفافيس، حيث يمتزج الأفقي الجغرافي بالعمودي التاريخي في تشكيل وعي مركّب يتجاوز حدود اللحظة الراهنة.

إيثاكا وديالكتيك الحكمة

يبلغ النص ذروته الفلسفية في المقطع الختامي، حيث يواجه كفافيس القارئ بمفارقة لا تخلو من سخرية رقيقة:

"إيثاكا التي منحتك هذه الرحلة الجميلة.
لولاها لما انطلقتَ في الطريق أبداً.
لكنها لا تملك الآن شيئاً آخر لتمنحك إياه.
وإن وجدتها فقيرة، فما خدعتك إيثاكا.
حكيماً كما أصبحت، ومع كل هذه الخبرة،
ستكون قد أدركتَ الآن ما تعنيه إيثاكوات."

ثمة مستويان من المفارقة في هذا المقطع. المفارقة الأولى تتعلق بطبيعة إيثاكا نفسها: الجزيرة التي ظلت طوال القصيدة أفقاً للرغبة وهدفاً للرحلة، يتبين في النهاية أنها "فقيرة" ولا تملك شيئاً تمنحه. لكن هذا الفقر ليس عجزاً، بل هو شرط إمكان العطاء الحقيقي؛ فلو كانت إيثاكا غنية، لكان المسافر قد حصل على غنيمته دون أن يضطر إلى الرحلة الطويلة. إن فقر إيثاكا هو ما يضمن ثراء الطريق.

أما المفارقة الثانية، وهي الأكثر عمقاً، فتتعلق بالمتحول الجوهري الذي يطرأ على ذات المسافر. فحين يصل إلى إيثاكا، يكون قد صار شخصاً آخر، حكيماً خبيراً، قادراً على أن يقرأ فقر إيثاكا قراءةً جديدة. إن إيثاكا لم تتغير، بل الذات المدركة هي التي تغيرت. وهنا نكون أمام ما يمكن تسميته بـ"الديالكتيك الكفافي": الرحلة تغير المسافر، وهذا التغير يمكنه من قراءة الهدف قراءة جديدة تجعله يكتشف أنه كان مجرد حافز، لا غاية. إن المعنى لا يكمن في إيثاكا، بل في فعل السعي إليها، أو لنقل: إن إيثاكا ليست مكاناً، بل شرطاً إبستمولوجياً لإنتاج الحكمة.

نحو إبستمولوجيا للرحلة الإنسانية

في المحصلة النهائية، تقدم قصيدة "إيثاكا" لكفافيس نموذجاً مكتملاً لإبستمولوجيا الرحلة، يقوم على الأسس التالية:

أولاً: زحزحة المركزية الغائية لصالح شعرية المسير، حيث لا تُختزل قيمة الفعل الإنساني في النتائج التي يفضي إليها، بل في الكيفية التي يُمارس بها وفي الوعي الذي يصاحبه.
ثانياً: تحويل المكاني إلى وجودي، عبر شبكة من الاستعارات التي تنقل مفردات التجارة والجغرافيا من حقلها المادي إلى حقلها الروحي والمعرفي.
ثالثاً: تأسيس مفهوم البطولة بوصفها بطولة التأمل والتراكم والخبرة، لا بطولة الاختراق والوصول والإنجاز.
رابعاً: الكشف عن الوظيفة الإبستمولوجية للهدف: الهدف ليس ما نحصل عليه في النهاية، بل ما يحركنا نحو المسير؛ إنه ذريعة الوجود لا غايته.

وهكذا، تتحول "إيثاكا" إلى نصٍّ مؤسِّسٍ لحداثة شعرية مغايرة، لا تقوم على القطيعة مع التراث، بل على إعادة إنتاجه وتفكيكه وتوظيفه في سياق أسئلة الإنسان الحديث. ولعل خلود هذه القصيدة، وقدرتها على التوالد الدلالي عبر الأزمنة والثقافات، يكمن في هذا التأسيس المزدوج: احترام الموروث الأسطوري من جهة، وإخضاعه لمساءلة وجودية جذرية من جهة أخرى. إنها، في النهاية، قصيدة لا تقرأ مرة واحدة، بل تُعاش على امتداد العمر، تماماً كالرحلة التي تحتفي بها.